廖廖：艺术何以“当代”

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　　导语：“当代艺术”含义不清、颇具争议，只有梳理清楚“艺术本体”的概念，当代艺术的意义才会水落石出。或者说，在梳理清晰艺术本体的之前，所有对当代艺术下的定义都是缺乏根基。当代艺术应该有社会学的视野，有意识地把当代人的行为、思想，当代社会的矛盾冲突作为关注的对象，而不是仅仅自足于艺术语言形式自身的变化。当代艺术应该有更多的人文关怀、直面社会现实。当代艺术距离“问题”太远，要积极承担社会进步与公平的责任——这是“当代艺术批判论者”的声音——但是“当代艺术”为什么必须以批判现实为主体?以摹仿、表现或形式为主体的艺术为什么不是“当代艺术”?为什么当代艺术不可以像现代主义一样，通过追求形式变化来树立一种精神标杆，进而影响现实社会?本文尝试从艺术本体论的变迁、人与艺术的关系，来论证艺术随着人的观念的变化而变化，当代艺术的目标就是关注当代人的解放与觉醒的问题。并且进一步探讨，中国的当代艺术在介入社会现实时面临的困境。

　　艺术本体论的历次变迁

　　艺术本体是艺术的本质，也是艺术的意义与价值的所在。艺术是人追求自我实现、认识世界的过程。审美经验就是人对自身的理解与追问。艺术本体不是一成不变，会随着哲学、社会价值观而变迁。艺术本体的变迁实际上就人的观念的变迁，意味着人以不同的方式看待自己的存在，以不同视角去认识世界，不同的态度去面对人与世界的关系。

　　最初的哲学本体论是传统的自然绝对本体论，而后转向人类生命本体论，即客观世界转向了人的世界，由上帝、自然转向人的感性。当哲学本体论发生根本转变之后，艺术本体论也发生改变，最初就是临摹自然，以反映客观世界为标准，接下来艺术转向表现人的情感与内心世界，而后艺术开始寻找自身的规律，再接下来就是人对当下处境的追问，对人类存在的无限可能性的探索。艺术并没有一个永恒不变的定义，艺术本体的变化与人的发展与解放息息相关，也离不开人对自身的认识。

　　临摹本体论

　　古希腊时期的哲学家认为外部世界就是本体，对自然与客观世界的摹仿就是艺术的最高真理。亚里士多德认为诗与艺术都是对客观自然的摹仿。但是摹仿并不是百分百的真实再现，而是通过对事物本质的内在规律的提炼，进而达到更真实、更完美的境界。达芬奇认为艺术家应该忠实地反映自然。文艺复兴时期的艺术家认为艺术应该表现自然规律，而不是单纯摹仿未经选择的自然世界。17世纪的新古典主义者认为艺术本体应该表现事物的普遍性的规律，不应该表现个性化的事物，而是描绘普遍的人性。

　　古典的临摹本体论认为，人并不是本体，一件艺术品是否成功取决于它是否能够完美地表现了外部世界。此种古典本体论把自然和外部世界摆在首位，这时的人还不是觉有自我觉醒意识的“完整的人”，也决定了艺术作为客观世界的摹仿，被放在第二位。

　　表现本体论

　　浪漫主义运动之后，随着人的自我意识的启蒙，“表现论”成为艺术的本体。表现论认为艺术就是把人(而不是自然或上帝)当作主体，艺术品就是人的情感和思想的外在表现。外部世界不再是完美的，只有把人与世界的纠缠对立中产生的激情描绘出来，人的生活才具有审美意义。在印象派、表现主义者眼中，客观世界并不是美的，只有经过人的心灵和情感体验的世界才具有审美价值。但是无论是摹仿论还是表现论，其作品与原型其实都是同一事物，“原型”始终都是艺术品价值衡量的唯一最高标准。