评肖般若《撕·水》：在显示水的内脏时成为了费雪事件

　肖般若《撕﹒水》双频影像，尺寸可变，2015

　　遭损毁的世界完全是表象的，正因为是表象，所以它的存在需要认知的主体来支持。肖般若在艺术创作时，她首先出场的是观者的身份，如同一些导演在拍摄前不要剧本和省去排戏的过程。人不再是艺术的唯一作者，一如好的电影看不到导演的痕迹，甚至看不到叙事，只看到不可知的真实世界。肖般若去除了人作为大自然存在物系中的最高级和例外性质——既不从对象出发，也不从主体出发，而是从表象出发。她所呈现的表象世界包括主客两者，以主客为先决条件，又取消主客的界线，为不确定性制造了悬而未决的折叠空间。比如她将浸满墨色的宣纸纸覆盖在另一张完全干净的宣纸上，以此“预约雨水”，或等待雨的来访。当雨水下降时，自然力将墨汁渗透和溶解到了下面那些松尾芭蕉式“白色上的白”的宣纸上。力学可视的变现是因为表象世界和知觉的因果活动，肖般若的自动绘画作品《撕·水》邀请了水作为第三方力量参与了影像，最终在纸上呈现的——我认为是水的内脏断面。以前在当代文学中读过类似“水的器官”这样的意象，如今在《撕·水》中，我清晰地看到了水的器官，目睹了借管道直接或间接与外界相通的器官。在《撕·水》内脏的海面上，我“闭上眼”看到了渔民在出海捕捞时遇到了淡水用完的困境;工程师在检修迷雾中的灯塔;还有警察在打捞尸体。当我睁开眼时，泪水似乎模糊了大海，瞬间成了红色乐敦牌眼药水的海洋(乐敦也生产肠胃药)。肖般若把易变和可挥发的液体转化为图像的实体感，就是解剖雨水的身体结构，也就是说，肖般若在处理哲学家所归结的两个世界的存在：实体世界(物自体)和表象世界。《撕·水》不只是水转化为图像的过程，还是水声翻译成纸上信息的结果。古希腊哲学家一开始大都认为，世界由某种根本元素构成，如泰勒斯(Thalês)认为“一切东西，实际上都是水”;“世界的本原是水，大地浮于水上，没有水就没有世界。”泰勒斯观点的合理性在于认为世界是物质的。知觉世界的特性是杂多，但杂多不可能是根本的。泰勒斯的观点具有局限性，《撕·水》揭示出万事万物的共同本质，现象世界是感觉所及的世界，实体世界则神秘而不可知的，一如安塞姆·基弗(Anselm Kiefer)所说的：“你知道，最好的梦通常是跟水有关的。水可以是非常...’危险’的，它可以孕育，也可以溶解一切，我非常喜欢这点。”《撕·水》探寻真实的世界，同时又揭示了真实的世界是不可知的。波兰哲人扎加耶夫斯基曾经写过这样动人的文字：“我在音乐中看到三种元素：软弱、力量和痛苦。/第四种没有名字”，“我喝着小小的清泉里的水/我的渴大于海洋。”扎加耶夫斯基隐秘序列中的“力量”和“水”让我重温了《撕·水》，一如肖般若所阐释的序列性、“力量”和“水”：“在做了关于植物和automatic drawing的研究后，我试图将’有机生长’和’机遇’放在一起考虑。Automatic drawing中有一种方式叫’follow the god's will,’有些艺术家喜欢利用自然的方式或者力量(万有引力或者河流、天气或人类动物等第三方)去介入影响自己的创作，而我在创作’水’这系列作品中则邀请了水作为第三方力量，我作为艺术家主动或被动的放弃了在创作过程中一定的控制。最后用’撕’的动作将’水’具体化，试图拓展水的’物理’界限，并通过影像记录时间和事件的发生。”《撕·水》的关键在于拓展物理界限，但不超出经验。根本没有纯粹的主体，人们在肯定主体时也肯定了与之相关的客体，在认识中主客体总是联系在一起的。当艺术家或哲学家在谈论绝对观念时，他们实际上已超出了经验和认识论的界限。事因是以认识原因结果为主题的科学，如物理学。这种因果的认识指出，在物质的一种状态之后，如何按一种从无误的规则又必然有另一种一定的状态继之而起，指出一种一定的变化如何必然地制约并引出另一种一定的变化，如同《撕·水》层层揭开的过程。因此，肖般若拓展物理界限是回应了这个的观点：自然科学不能说明世界的本质，因为它只是停止于表象之中。科学是不能揭示世界的本质的，因为世界的本质是不能证明的。物理不能揭示世界的本质，还因为世界的本质是不能问“为什么”的。“为什么”说明的只是现象及现象之间的关系，物理说明了这些便没有“为什么”可言了。于是《撕·水》不能从寻找整个世界的一个有效因或一个目的因出发。至少是《撕·水》就根本不问世界的来由，不问为何有此世界，而只问这世界是什么。在《撕·水》这里，“为什么”是低于“什么”一级的”，这正是《撕·水》思考的层次、褶皱和回旋之地。

　肖般若《撕﹒水》双频影像，尺寸可变，2015

　　《撕·水》是“什么”?它拓展了物理界限的哲学，成为了另一种当代艺术——经济学，是一种收入行为，它收入了时间的形态和事件。《撕·水》让我想到经济学家埃尔文·费雪(Irving Fisher)，他最重要的论著《利息理论》起笔只有六个字，跟着是句号，就是第一段了。这六个字是经济学中传世的诗行：“Income is a series of events”(收入是一连串事件)。这句话如同特朗斯特罗姆的《自79年3月》的句子：“我触到雪地里麋鹿的蹄迹/是语言而不是词”，无论是艺术家还是经济学家所带来的都是语言而不只是手段(词)，肖般若在《撕·水》中给我们带来了新的语法。费雪也带着特朗斯特罗姆的神秘性，他的书的内文竟然没有直接地解释“收入是一连串事件”，《撕·水》中堆积的宣纸在雨水中成为了“喜欢淋雨的莫迪里安尼”，如同小说家拉什迪的话：“事件堆积着事件。”《撕·水》在因果情节中是“一连串事件”。费雪是以文字清晰的美学知名世界，但“收入是一连串事件”这一短句常常让学经济的学生找不着北，争吵不休(是争吵而非争论)——经济学家也如艺术家一样把你引进秘密的路径，方能找到经济解释的方向，一如我们越是接近肖般若的《撕·水》这一艺术文本，越能触摸到自然的秘密。费雪是善于在理论艺术中布局想象的平立剖，他能调动人性和两种相反的力量，在它们的作用下，让看不见的事物最终趋向于平衡。《撕·水》正表达了费雪这种自然的力量，它让看不见之物在退延履行中自动现身，在序列中看到多种相反的力量冲突的结果——如同插秧在后退中向前。